La plupart des commentateurs politiques africains se demandent pourquoi l’État africain a continué à se plier aux intérêts extérieurs plutôt que de servir les intérêts des Africains. Il est évident que l’aide est au cœur des calculs des dirigeants africains qui choisissent les bienfaiteurs plutôt que leur peuple – l'(in)dépendance africaine. Cependant, il semble que les dirigeants se trouvent également dans cette camisole de force dont ils n’arrivent pas à se défaire. En d’autres termes, le faux départ souvent évoqué de l’Afrique depuis les années 1960 est lié à un seul fait : la décision de différents dirigeants nationalistes d'”expérimenter” en important des modèles de gouvernance étrangers.
En Afrique de l’Ouest, Nkrumah et Sékou Touré ont expérimenté le “socialisme scientifique”. En Afrique lusophone, Samora Machel et ses camarades ont expérimenté sa variante, le léninisme. Le Kenya et d’autres États “capitalistes” prétendent pratiquer une démocratie libérale qui n’est ni libérale ni démocratique. Seul Mwalimu Julius Nyerere, en Tanzanie, a tenté de mélanger le socialisme avec des aspects organiques de la société traditionnelle, ce qu’il a appelé le “communalisme”. Toutes ces tentatives succomberont au libéralisme (économique et politique) à la fin de la guerre froide avec le triomphe de l’Occident. Depuis lors, les dirigeants africains, sous la pression des puissances occidentales, ont engagé l’Afrique dans la voie de la démocratie – et de l’économie – libérale, sans que les Africains ordinaires ne s’y engagent eux-mêmes. Tout comme les dirigeants nationalistes avant eux, la plupart des dirigeants qui ont émergé après la fin de la guerre froide n’ont pas compris que leur mission était de passer d’un État colonial à un État souverain. S’ils avaient compris leur mission, ils auraient abordé les questions politiques et économiques tout en préservant le mode de vie africain et ses systèmes de valeurs. Et il y a des raisons impérieuses pour lesquelles cela était – et est toujours – crucial.
Premièrement, l’objectif de tout État souverain est de préserver le mode de vie des personnes qu’il gouverne. Par exemple, la pensée politique occidentale remonte à la civilisation grecque et à l’émergence de l’idée de la prééminence de l’individu dans la société. La devise “Je pense, donc je suis” reflète l’idée que, laissé à lui-même, l’individu est capable de tracer sa propre voie avec peu ou pas de soutien de la part de la communauté. Les mots les plus célèbres de Margaret Thatcher sont peut-être sa déclaration selon laquelle “il n’y a pas de société, il n’y a que des individus”. La capacité de Thatcher à canaliser les aspirations du peuple pour son État a façonné sa place dans l’histoire. Le fait est que l’idée de liberté individuelle reste au cœur de l’organisation politique (démocratie libérale) et économique (capitalisme) des sociétés occidentales. Le système de gouvernance occidental s’articule autour de la préservation de ce mode de vie où l’individu est suprême. En effet, la démocratie libérale est un système d’organisation politique où l’individu est libre de faire ce qu’il veut, d’exprimer ce désir comme il l’entend et de compter sur un vote unique comme seul outil pour les changements de société qu’il ou elle voudrait voir. De même, la “main invisible” du marché déterminera les opportunités de mobilité socio-économique. Du moins, c’est la théorie, car les lobbyistes, le racisme systématique, la corruption et le népotisme altèrent souvent cette aspiration de la société occidentale.
Institutionnaliser le mode de vie africain
Pour que les États africains deviennent souverains de plein droit, ils doivent préserver le mode de vie de leur population et mettre en place une organisation politique et économique qui reflète les systèmes de valeurs africains. À cet égard, l’expression “Je suis parce que nous sommes” souligne l’importance de la communauté dans la vie de l’individu, ainsi que l’importance des aspirations partagées et du soutien mutuel en vue d’une destinée commune. En d’autres termes, les Africains reconnaissent l’Ubuntu lorsqu’ils le voient et encouragent ceux qui le pratiquent tout en fustigeant ceux qui ne le pratiquent pas comme ayant “perdu leur africanité”. La grande majorité des Africains reconnaissent qu’ils ne font qu’un avec leurs compatriotes répartis sur le continent et insistent sur le fait qu’ils partagent des valeurs similaires, mais cette conscience d’être un seul peuple n’a pas été assortie d’une signification pratique. Une identité, à quelque niveau que ce soit, vise à offrir la sécurité, sous ses différentes formes. Au lieu de cela, l’identité partagée d’un sentiment d’appartenance à l’Afrique s’est révélée creuse. Le ballon a simplement manqué d’air pour voler. Une théorie (le panafricanisme) sans pratique s’est traduite par une pléthore de vulnérabilités et un sentiment généralisé d’insécurité qui, dans certains cas, a conduit les jeunes à des aventures risquées dans la Méditerranée, entre autres expressions de l’incertitude.
Évidemment, si l’objectif est de mettre en pratique la théorie, les Africains devraient se demander : nous sommes un seul peuple, et alors ? Et comment le fait d’être un seul peuple se traduit-il par une amélioration de la vie des Africains ? Jusqu’à récemment, avec l’émergence d’initiatives panafricaines visant à relever les principaux défis auxquels sont confrontés les Africains, il était difficile de trouver des approches systématiques répondant à cette question, que ce soit au niveau de l’organisation sociale du groupe ethnique, de l’État, des groupements régionaux ou même au niveau continental. La raison en est que les Africains n’ont pas réussi jusqu’à présent à s’organiser politiquement et économiquement de manière à refléter leurs systèmes de valeurs. Cette gestion de l’État est la responsabilité envers la société que les dirigeants africains ont abandonnée, un manquement au devoir qui suggère une trahison, en imitant des modèles étrangers de gouvernance.
Deuxièmement, les questions politiques et économiques sont étroitement liées. En effet, les effets néfastes de la dépendance économique de l’Afrique comprennent l’orientation externe de l’État, qui s’éloigne de son peuple pour se tourner vers une circonscription externe sans droit de vote. Nous devrions tous convenir qu’un État qui sert des intérêts étrangers et qui est donc responsable vis-à-vis de l’extérieur ne peut pas, par définition, être une démocratie pour son peuple ou un État souverain de quelque manière que ce soit. Par conséquent, il ne peut y avoir de démocratisation ou de lutte de libération digne de ce nom si la question de la dépendance économique n’est pas abordée.
Troisièmement, la dépendance économique de l’Afrique n’aurait pas pu à elle seule produire le retard démocratique observé sur l’ensemble du continent sans l’existence d’une autre forme de dépendance, qui est intellectuelle. Cette dépendance intellectuelle est la conséquence de la perte par l’Afrique de ses références culturelles et du rejet de ses systèmes de valeurs (et, par extension, de son mode de vie) par des intellectuels occidentaux et africains (mal) éduqués. La (mauvaise) éducation et l’acculturation subséquente de l’élite africaine nous ont conduits à adopter des modèles de pensée et de pratique étrangers qui font toujours obstacle aux aspirations des Africains à l’indépendance, à la prospérité économique et à une véritable démocratie. En d’autres termes, la décision d’expérimenter des modèles extérieurs s’est faite au détriment de l’indépendance même pour laquelle les Africains ont lutté et a entravé tous les efforts visant à réorienter l’État vers le service des intérêts de son peuple et la préservation de son mode de vie.
Cela dit, l’environnement géostratégique émergent offre aux dirigeants africains l’occasion de se défaire de cet arrangement. La rivalité sino-américaine, d’une part, et la guerre en Ukraine, d’autre part, constituent des facteurs clés qui façonnent un nouvel ordre mondial. Ce changement offre à l’Afrique l’occasion de “négocier” un nouvel arrangement qui lui permet également d’opérer un changement stratégique en passant d’un statut de semi-indépendance à la revendication de droits souverains – les promesses non tenues – qui étaient censées avoir eu lieu il y a un demi-siècle. Mais l’indépendance dont les Africains ont besoin n’est pas celle qui repose sur des modèles de gouvernance étrangers, le faux départ qu’ont pris les dirigeants africains. C’est peut-être ce manque de confiance en soi qui a enhardi les colonisateurs à feindre le départ tout en continuant à dicter à distance les affaires africaines. On ne pouvait donc pas attendre des dirigeants africains émasculés qu’ils délivrent l’indépendance et ils ont trouvé leur utilité dans le maintien plutôt que dans le démantèlement des institutions coloniales. Cela signifie que seul un dirigeant africain confiant saura saisir l’opportunité unique que lui offre l’évolution de l’environnement géopolitique mondial. Ces dirigeants reconnaîtront les principes fondamentaux d’une nouvelle réorganisation de l’Etat.
Premièrement, un peuple souverain a un mode de vie qu’il souhaite préserver et perpétuer à travers les générations futures. Deuxièmement, ce mode de vie est théorisé et codifié dans des lois, des institutions et des programmes scolaires.
La pensée politique occidentale retrace l’évolution des aspirations de la société dont émane l’ordre libéral dominant. Dans le monde occidental, la souveraineté est comprise comme la protection de ce “mode de vie”. La montée en puissance des Chinois est sous-tendue par le désir de préserver chez eux et d’exporter à l’étranger le mode de vie confucéen. En fait, lorsque Poutine parle de la guerre actuelle en Ukraine, la référence au mode de vie de la Grande Russie ne lui échappe jamais. Cela soulève la question suivante : autour de quelle grande idée les Africains imaginent-ils l’évolution de leurs sociétés de telle sorte que les changements qui interviennent dans la société à la suite de l’engagement avec le monde extérieur laissent intact le mode de vie africain ?
Paradoxalement, les Africains pensent qu’ils forment “un seul peuple” avec le même système de valeurs – plus ou moins. Normalement, c’est la traduction de cette conscience dans la pratique qui est la tâche la plus ardue. Cependant, pour les Africains, la question est déjà réglée. Sa théorie est le “panafricanisme”, l’idée que nous ne pouvons réussir que si nous travaillons collectivement et si nous nous soutenons les uns les autres, tant au niveau national que continental : “Je suis parce que nous sommes”. Cependant, la rigueur de cette théorie réside dans sa capacité à apporter des solutions à des défis communs, en particulier ceux qui revêtent une importance stratégique pour le peuple africain. La théorie de l’Ubuntu sans la pratique de l’Ubuntu a laissé un vide qui a été comblé par les étrangers – les Européens, les Américains et plus récemment les Chinois – ce qui a discrédité la théorie, même si les Africains restent convaincus qu’ils sont un et qu’ils ont des aspirations communes pour leur “mode de vie”.
Si la démocratie libérale répond aux aspirations à la démocratie et à la liberté de l’Occident, le panafricanisme pratique, la pratique des valeurs d’Ubuntu, répond aux aspirations à la démocratie et à la liberté des Africains. Il s’ensuit que dans les deux sociétés, la pensée et la pratique évoluent en tandem, la seconde s’inspirant de la première et les institutions, les lois et l’éducation préservant ce mode de vie. Si les Africains recherchent la démocratie et la souveraineté de la manière dont le mode de vie occidental les imagine, ils n’obtiendront ni l’une ni l’autre et la double conscience alimentera un trouble bipolaire dans la société. En effet, une telle dissonance cognitive est synonyme de crises d’identité et de leadership, ainsi que d’instabilité perpétuelle. En d’autres termes, une répétition du dernier demi-siècle d'”indépendance”.
Les pratiques occidentales ne peuvent être imposées à la pensée africaine, notamment en ce qui concerne la conception de la vie des Africains et les aspirations qu’ils ont données à cette conception. Les erreurs commises par l’Afrique lorsque le monde se cherchait dans les années 60 ne peuvent être répétées aujourd’hui alors que le monde se cherche à nouveau. Sinon, les générations futures ne nous jugeront pas avec bienveillance. Mais si la démocratie et la liberté authentiques – un projet de mode de vie d’un peuple – sont trop précieuses pour être accessibles aux lâches, alors le courage est le prix à payer. En effet, les tensions et la violence actuelles dans le système mondial suggèrent qu’il s’agit là d’une vérité indiscutable.
